中新网杭州8月28日电 (记者 赵小燕 见习记者 章天启)28日，北京大学历史学系教授岳庆平在接受中新社记者专访时表示，中国正处于个人品德、家庭美德、职业道德、社会公德建设时期，不少人对家庭美德中的孝道不太重视。特别是某些年轻人对年幼的孩子特别好，不惜花费大量精力财力，但对年老的父母却顾不上，甚至不愿抽出少许时间陪父母聊聊天。

　　27日，2015浙江孝亲沙龙暨孝亲人物颁奖典礼在杭州举行。在这场“孝心为佛心孝行为佛行”为主题的孝亲沙龙上，岳庆平认为，中国儒释道文化都重视践行孝道，也都重视扩展孝道。

　　俗话说，可怜天下父母心。“父母对子女可以说都是无私奉献，尤其是我们有了子女后，更能切实体会到这点。所以我们对父母尽孝，也是对父母的回报。”岳庆平认为，现在年轻人相对重视个人价值的实现，常讲交换的价值一定要公平。“我们对父母的回报，其实在价值上并不公平，有时我们尽孝，只能回报父母养育之恩的很小部分。”

　　岳庆平还表示，家中不能只讲物质、价值和道理，更要讲精神、大爱和奉献。对父母尽孝，不仅要让父母物质富足，而且要让父母精神满足。如果说年幼子女对中年有用的父母孝顺，还有点感性依赖和物质需要的话，则成年子女对年老无用的父母孝顺，主要是理性奉献和精神投入。“我们常回家看看，陪年老的父母聊聊天，并始终和颜悦色，心情愉快，这比只给年老的父母几千块钱，可能更能体现真正的孝道。”

　　《礼记》说孝道有三个层次：尊亲，弗辱，能养。能养父母是最低层次，其中包括物质和精神赡养。不使父母受辱是中间层次，需要子女不做坏事。使大家都尊敬父母是最高层次，需要子女多做好事。儒家讲究“修齐治平”和“忠孝混同”，讲究“求忠臣于孝子之门”，讲究孝道从家庭向国家和社会的扩展和推广。用现在的话说，一个人如果不具备起码的孝道，则不可能真正具备良好的职业道德和社会公德。

　　岳庆平说，中国传统文化在一定意义上是孝文化，或者是家族文化。中国传统社会重视孝道，也重视家族延续，往往把家族视为一条绳子，一代代加长这条绳子。所以提出“不孝有三，无后为大”，也提出为人做事，要上对得起祖先，下对得起子孙。为了祖先崇拜和传宗接代，每个家族都有祠堂、族田、族规、族谱和家训。

　　每个家族成员都要把家族利益放在个人利益之上，都要为家族利益无私奉献个人利益。家族居于社会与个人之间，负责协调个人与社会的关系。从中西对比的角度，可以说中国以家族为本位，优先强调家族价值的实现；西方以个人为本位，优先强调个人价值的实现。这也影响到与孝道有关的养老体系：中国主要是反哺式养老体系，一代代反哺上一代，子女有养年老父母之责，家庭养老比较盛行；西方主要是接力式养老体系，一代代接力抚育下一代，无养年老父母之责，社会养老比较盛行。

　　据了解，浙江孝亲人物沙龙是由浙江杭州灵隐寺、中国新闻社浙江分社与浙江省民族宗教研究服务中心共同携手主办。岳庆平对这次活动特别认同：“佛学文化非常重视践行孝道和推广孝道，也非常重视修心和自净其意。我们应该弘扬佛学文化的精华，修心尽孝，向内探求，点滴做起，持之以恒，结合儒学文化的“修齐治平”，将家庭孝道向外扩展形成社会公德，使家庭孝道和社会公德良性互动和相得益彰。”(完)