非物质文化遗产是人类的“活态灵魂”，是民族传统文化的珍贵记忆，是民族文化的生命密码，承载着独特而丰富的想象力、文化意识和民族精神，对于人类生存与发展具有独特的意义和价值。如今，无论是政府、学界，还是商界、媒体，正掀起一场对“非遗”的挖掘、保护、研究和利用的探讨与实践。然而，在经济全球化浪潮的冲击下，现代化工业文明的迅速发展对保护和传承“非遗”形成了相当大的挑战。鉴于此，如何科学地保护和传承非物质文化遗产成为摆在我们面前的一项严肃课题。
秉承“文化传承”的理念。非物质文化遗产体现了一个国家、地区和民族独特的表现力、创造力和感染力，展示了源远流长的独特的生产生活风俗，表达了人们对生活的美好祝愿与向往，蕴含着深刻的文化基因，承载着特色鲜明的民族记忆，是民族智慧的结晶与民族发展的源泉。现代民族文化不可能建立在空中楼阁之上，传统与现代并非水火不容的完全对立，而是辩证统一的关系。传统文化是现代民族文化的基础和来源，现代民族文化是传统文化的扬弃与发展，人类文明之光便在这种循环往复中不断向前、变化发展。秉承“文化传承”理念就是要将这种独特的优秀民间文化继承和传播开来，让文化基因和民族记忆不被忽视遗忘并一直保持下去，使传统文化生生不息，成为现代民族文化的灵感和源泉。为使文化基因与民族记忆一直保持下去，在保护传承“非遗”时要注重其独特而唯一的特点，如在传承东辽满族剪纸艺术时要注重北方一派的独特风格，组织开展田野调查，走访民间艺人，耳濡目染，积累原汁原味的原始素材与感性认识，深入了解并深切感受其内涵与魅力，真正领悟其高超、精湛的创作技艺与蕴藏的价值以不断传承民族的记忆。
构建“口传心授”的模式。非物质文化遗产是一种独特的文化现象，它有一个世代绵延的文化传承过程，活态流变性是其传承的一个重要规律。即使这种文化遗产的最终表现形式可以是物态的，但文化遗产的核心内容却始终与人本身密不可分，是以人为本的活态文化。非物质文化遗产更注重技能技艺等实践传承，更注重动态化的呈现过程，这种存在形态和呈现方式的特性需要在保护的过程中构建“口传心授”新模式。高校教师有着丰富的教育方法和教学经验，地方高校又有着更为深厚的地方文化背景，对地方民间传统文化饱含浓厚感情，也进行了相关研究。地方高校可构建“1+1”互动教学模式，即专业教师与民间艺人共同开设一门课。由民间艺人现场表演，从传承人的角度传授艺术创作技艺、呈现创作过程，总结心得体会，由专业教师现场讲授，从非物质文化遗产学的学术角度讲授某种文化遗产的起源、发展及流变，归纳艺术价值，既满足教学规范要求，又能让学生充分领略原汁原味的民间艺术，提高教学效果，使学生在接受民族民间优秀传统文化的同时深入理解现代文明精神，让古老的“非遗”焕发生机和活力。
采取科学有效的方式。随着现代化进程的加快和经济全球化浪潮的冲击，许多民间优秀传统文化的保护与传承面临严峻挑战：许多富有特色的民间艺术已经失传或正在消失，许多具有历史科学文化价值的民俗备受冷落，许多民间独门绝技后继乏人等等，对这些非物质文化遗产的抢救、保护工作显得尤为重要，必须采取系统、科学、有效的方式。为了全面科学地采集“非遗”作品，忠实记录各种民俗文化面貌，可以建立“非遗”研究资料专题数据库，搜集、整理有关“非遗”的文字、录音、录像、数字化多媒体等资料，建立“非遗”影像档案，使其成为历史和文化记忆库，为“非遗”保护与传承起到重要的支撑作用，也为“非遗”研究者提供便捷的服务。为了对非物质文化遗产进行科学而有效的整理归纳，还可以将各地普查整理的结果以年鉴方式记录并保存下来，将整理的结果系统化、规范化，这种科学系统的方式可以对非物质文化遗产进行有效保护，保持其原汁原味的文化形态，为进行传统文化教育、民间艺术教育奠定基础。
搭建校地合作的平台。高校具备文学、艺术、民俗学等多学科人才，而地方高校又有着与地方政府、相关机构等长期交流合作的渊源与传统，这使其在传承具有流变性和综合性的非物质文化遗产工作中更具优势、更有特色。在“非遗”保护与传承工作中，可构建高校、地方政府与传承人交流合作的模式。高校在“非遗”保护与传承工作中所发挥的作用是任何一方都无法代替的，它应承担起唤醒社会保护意识、抢救文化遗产的重任。通过学术研究、课程建设、校园文化培育等方式对“非遗”进行科学有效的保护与传承。然而，这个过程必须有政府部门的整合与协调，建立包括政策、资金、法律等完善的组织管理体系。传承人的创作是非物质文化遗产无形的精神因子，是民族文化生命的密码，其中所具有的特定思维、精湛技艺、文化意识是珍贵而无法复制的。构建高校、地方政府与传承人交流合作的模式，就是要从发挥各自所长并整合三股力量的优势资源入手，调动一切积极因素，地方政府进行普查认定、建立名录、资助扶持；高校进行宣传教育、学术研究、建立研究基地；传承人主动转变观念，拓展传承范围和途径，从而形成合力，共同构建交流合作的新模式。 （作者单位：吉林师范大学）
