又到一年一度的文化遗产日。恰逢非物质文化遗产保护工作启动10周年，“非遗”成为这两天的热门词。

　　其实，普通老百姓对于“非遗”的关注，很多时候来源于“外部刺激”。最典型的例子，恐怕要算邻居韩国“申遗”。前有“江陵端午祭”，后有“暖炕”，邻国一有动作，我们便坐不住了，主题不外乎“明明是中国老祖宗传下来的东西，怎么不知不觉就变了姓？”韩国5年间有13项“非遗”项目成功申报，在一些人眼里，俨然是“抢注商标”。

　　事实上，中国是世界上入选联合国教科文组织“非遗”项目最多的国家。与其一直盯着邻居“抢”了啥，不如先检讨自己做了什么。中国第30个世界“非遗”项目“珠算”，申报成功却面临尴尬现状：现在还有多少人会拨算盘？“独特的数理内涵”、“世界上最古老的计算机”，离当下生活已远矣。

　　城市化、全球化大背景下，“非遗”存在空间日渐萎缩，是必须正视的现实。政府保护当然势在必行，而国人发自内心的认同，才是“非遗”在网络时代活下去的空气，别等到有人“抢”了或是哪天湮灭了，才惊觉珍贵。

　　当然，说中国的世界“非遗”项目都没人气，也不准确。昆曲、京剧、中医针灸等相对生存环境较好，而皮影戏、剪纸等，却在很多时候成了传承人的独角戏。一旦高龄传承人不在世了，这些非物质文化遗产只存在于档案室、博物馆，成了故纸堆里的历史记忆。今年上海文化遗产日活动，推出百余项“非遗”项目互动，剪纸、面塑、花灯、龙船等传统技艺统统亮相，为的正是吸引年轻人、中小学生。

　　“非遗”传承和发展，必须走进生活，除了吸引人气，还急需传承人、保护单位、业界专家以及社会主体积极推动，形成能够自我发展的生态链。不过，现实中也要注意防止跑偏走样，别保护没做好，真“非遗”不见了，“人造非遗”却越来越多。君不见，一些具有商业开发价值的表演、手工艺，不断扩大再生产，并被打造为所谓产业，用于旅游开发、文化节、对外招商引资等工程上，名为“生产性保护”，实则是“保护性破坏”。

　　我国将“非遗”划分为十大门类，其中适用于生产性保护的主要是传统技艺、传统医药和部分传统美术类“非遗”项目。不顾传统，一味追求规模化、工业化，背离了“非遗”自身发展规律。一件“非遗”手工艺品本来需要好几年精心酝酿，而今挂着“非遗”牌子，机器批量生产，产品充斥市场，如同“小煤窑”遍地开花，粗放的过度开发方式不仅达不到应有的品质要求，连原有的那点文化内涵也“濒危”了。更有人沉不住气，在传承创新中迷失了方向。比如戏剧流传了上百年的独特唱腔、伴奏乐器，被轻易抛弃，取而代之现代唱法、大量声光电特技、网络雷语，美其名曰“活态传承”。

　　遗产，需要继承，而不是挥霍。在日本，“非遗”传承人每年可以从政府得到补助，但同时也需接受监督，防止“非遗”变质。让“非遗”更好地活在当下，我们需要多问问自己，能为那些流传千年的“非遗”项目做些什么，而不是从中能得到什么。

　　先有敬畏之心，而后有文化自信，才能有保护自觉。非物质文化遗产，饱含着民族历史记忆、无数先人的经验累积，需要我们沉下心慢慢整理发掘，真心认同、与之互动，如此，才能让“非遗”与时代同行，不断焕发出新的生机。（诸葛漪）